| |||
Главная страница | E-mail |
Ты не пей забытной воды!
Череповецкая поговорка
      
Семиотика ритуала. Ритуал - это комплекс обрядов, обеспечивающих возрождение космоса, переход от хаоса к порядку. Смена порядка осуществ-ляется при перемене времен года, при последовательных переходах от одного возраста к другому и при перемещениях в социальном пространстве. Ритуалы перехода подразделяются на триобрядовых комплекса: ритуал отделения (rites of separation), ритуал перемещения (transiton rites), ритуал воссоединения (rites of incorporation).
      
Семейные обряды объединены вокруг важнейших периодов человеческой жизни - рождения, брака, смерти - и включает родильную, свадебную и по-хоронную обрядность. Архаический смысл обрядов выявляется: 1) сопостав-лением аналогичных обрядов у разных народов мира. То, что неясно в куль-туре одних народов, так как часто присутствует отрывочно и фрагментарно, проясняется на лучше сохранившемся материале других народов. 2) Объеди-нением частных обрядов в обрядовый комплекс по конечной цели, во имя которой они совершались (например, с целью обезопасить новорожденного или невесту). 3) Сравнением одного и того же обряда, производимого при рождении, во время свадьбы и при похоронах (обычай переноса через по-рог).
      
Семейные обрядовые комплексы формируются не одновременно. Раньше всего обрядовое оформление получает смерть. Свадебный обряд вырос из института женской инициации. Из кувады возникает родильная обрядность. Единой основой семейного обрядового цикла является универсальное пред-ставление "через смерть - к новому рождению". По мере отделения и оформ-ления отдельных обрядовых комплексов происходит переосмысление их со-держания, обряды начинают бытовать изолированно и понимаются часто произвольным образом.
      
Кругооборот жизненных форм. В общемировых представлениях о кру-гообороте жиз-ненных форм, о бесконечности перевоплощений, о дальней дороге в "новый мир" прослеживается мысль о возрождении человека в раз-ных жизненных формах. Когда к покойному обращались с вопросом "Что от-коле тебя ждать-гля-деть?", стремились представить себе, в каком новом обра-зе он явится вновь: "На конях-то ли выедешь, На травах-то ли вырастешь, На цветках-то ль выцветешь, С рек-то ли да быстрых, С озер-то ли широких".
      
Твердо держится веро-вание, что мертвый продолжает жить в могиле. На "житье вековечное" покойного собирают, "снаряжают" по всем правилам - дают ему еду, домашнюю утварь, в степных районах - коня и пр. Перед ухо-дом похоронной процессии с кладбища под гроб кладут дары. Чаще всего они состояли из еды, трубки умершего и табака. В своей новой жизни в цар-стве мертвых у покойника должно быть все необходимое. У северных наро-дов при захоронении детей им кладут одежду на вырост. В захоронении полу-торагодовалого мальчика были положены кроме кастрюльки с манной кашей, соски и прочих предметов, рисующих его младенцем, зимняя обувь большого размера, большой свитер, папиросы, спички и мелкокали-берная винтовка с автоматической перезарядкой.
      
Смерть, по древним представлениям, - это всегда мета-морфоза. После смерти начиналась "новая жизнь" в "новом мире". Умерший мог вернуться на землю вновь в любом облике, в том числе и в лице своего потомка. Любой младенец это есть возвращенный на землю покойник. Прошлое возобновля-лось, персонифицированное в человеке, который повторял характер и по-ступки предка. Поэтому могилы и курганы предков располагались бок о бок с усадьбами живых: то были даже не два разных мира, а единый мир.
      
Предки и потомки составляли единую сакральную общину. Мир по ту и по эту сторону мало чем отличался один от другого. Он мог совпадать пол-ностью, быть тождественным земному. Тогда покой-ный, покинув этот мир, находит своих ранее умерших сородичей и начинает жить вместе с ними. Двойники занимаются тем же, чем живые люди, - охотятся, рыбачат, ездят на оленях. Поскольку в представлениях примитивных народов загробный мир подобен земному, то и там возможно умирание с последующим возрождени-ем на земле. По одним сведе-ниям, в загробном мире уже не умирают, по дру-гим - умирают и возрождаются на земле, причем хороший человек становит-ся на земле человеком, а плохой - собакой.
      
Обмен между мирами происходит постоянно. Герой находит себе невесту в "тридесятом" царстве, сын ищет на том свете мать: "Опущусь я в яму под-земельную и узнаю, там ли наша матушка". По хантыйскому мифу, "смерть в верхнем мире означает рождение в нашем, а смерть в нашем -- рож-дение в нижнем; то, что здесь мертвое, - там живое, что здесь поврежденное - там невредимое, когда здесь солнце - там луна и т. д. Подобные представления способны объяснить и обычай "запахивать одежду на покойном на правую сторону (для распашной одежды кетов характе-рен запах полы на левую сто-рону), разбивать посуду, ломать лук, нарты и другие предметы, оставляемые у могилы. В загробном мире все это должно принять свою правильную фор-му и состояние.
      
Человек мог возродиться вновь в облике животного, человека, растения, ка-мня. Превращение в камень считалось тяжелейшим наказанием, так как ду-ша оставалась там навсегда. Правда, в фольклоре смерть могла быть преодо-ленной с помощью волшебного средства или "живой" воды, как, например, в сказке "Федор Водович и Иван Водович": "Обратился оттуль Иван Водович назад, немного отошел, лежит сер-горюч-камень на дороге. Поколотил этот камень Иван Водович. "Это лежит винно мой братец, Федор Водович"". Во-роненок приносит "живую" воду, и герой воскресает.
      
Живая и мертвая вода разграничивают мир живых и мир мертвых, опо-средуя взаимопереходы между ними. Очистительная, оживляющая и оплодо-творяющая функции воды широко представлены в обрядах. Вода смывает прошлое, дает забвение, излечи-вает от тоски и горя, от испуга и болезни, дает красоту и здоровье. В Славонии до восхода солнца девушки шли умываться к источнику или колодцу, чтобы лицо было красивым и чистым. Перво-го мая росой обрызгивали животных, девушки старались в этот день на рассвете умыться майской росой, чтобы быть здоровыми и красивыми. Обливание молодоже-нов и выбор невест у воды относится к той же группе обычаев, что и "валяние в росе". В Западной Болгарии при этом обнажали нижнюю часть тела: чаще всего это делали бесплодные женщины. Веру в живительную, очиститель-ную силу воды христианство заменило верой в святость воды, в которую опустили крест. Целебная сила приписывалась пасхальной воде и воде, освя-щенной на Троицу.
      
Слеза (шире - вода) способна оказать оживляющее действие на умершего человека ("живительные слезы"). Если в сказках, причитаниях, песнях слезы благотвор-ны, пробуждают, оживляют умершего, то в народных поверь-ях слезы мешают мертвому, тревожат и понапрасну беспокоят его. Мертвых не следует оплакивать; слезы родных не дают им покоя в могиле, они тревожат их призывами к земной жизни, призывами, которым покойник не может отве-тить: слезы родных жгут его. Плачущие должны остерегаться, чтобы на тело покойника не падали слезы, потому что каждая слеза усиливает тяжесть мо-гильной насыпи, а покойнику, как известно, все желают, "чтобы земля была пу-хом".
      
Эквивалентом слез в их оживляющей функции служит бессмертная, "живая" вода, оказывающая так же, как и слезы, воскресающее действие. "Живая" вода, "живая-молодая" вода, вода "живая и мертвая", "слабая и сильная" воды находятся в нижнем мире, в царстве смер-ти, т. е. там, где нет старения и умирания. Загробный мир лежит по ту сторону смерти, где нико-гда не пре-кращается изобилие. Потусторонний мир - источник целительной и плодоносящей силы, именно туда отправляется герой волшебной сказки (Ор-фей, Одиссей, Эней, Гильгамеш и пр.), чтобы полу-чить власть над жизнью и смертью, над болезнью, над исцеле-нием.
      
Сказочного героя, находящегося в состоянии сна (условной смер-ти), час-то сначала как бы окончательно убивают с помощью мертвой воды, по-видимому, заменяющей собой погребальный обряд, и только потом оживля-ют. "Ворон брызнул мертвой водою - тело срослось, съединилося; сокол брызнул живой водою - Иван-царе-вич вздрогнул, встал и говорит: "Ах, как я долго спал!"". "Живая" и "мертвая" воды сдваиваются потому, что нельзя оживить не умершего до конца, так как только по окончательной смерти ге-рой принимает нормальный облик и может возродиться. Кроме того, смерть героя - это необходи-мая дань проникновения в царство мертвых. Нельзя получить "живую" воду, не испытав действия "мертвой". Более того, он дол-жен обязательно забыть о том, что был мертв, о том, что видел в царстве мертвых.
      
Забыть-река. Есть такая река - выпьешь глоток воды и сразу забудешь все, что было. Забыть-река - славянская река Забвения - отталкивает все жи-вое принимая только смерть, только то, что погребено и забыто.
      
Изменение статуса человека в семейной обрядности получило символи-ческое выражение как переход через воду или гибели в ней. Река всегда ока-зывалась последним и решающим препятствием на пути сказочных героев, возвращающихся из царства мертвых в царство живых, именно она оконча-тельно останавливала бегущих. Река (часто огненная) - это магическое пре-пятствие, граница, разделяющая жизнь и смерть.
      
Граница - пространственный рубеж, разделяющий "свой" и "чужой" мир. Границей могут быть межа, тын или забор, ворота, порог, окно, река. Порог служит местом перехода границы дом - двор, ворота же - перехода границы двор - не двор. "Своим" миром могут быть семья, дом, двор, община и ее угодья. Граница - место священное и, в то же время, преисполненное опас-ности из-за присутствия нечистой и неведомой силы.
      
Граница бывает замкнутой и незамкнутой. Замкнутая граница присуща ос-вященным местам - пространству внутри церковной ограды, кладбищу, куда не допускается нечистое, например, нечистые покойники, самоубийцы, кото-рых хоронят вне кладбища или на его границе, во рву. Способом создания невидимой и непроходимой для нечистой силы границы было очерчивание себя кругом с крестным знамением и молитвой или с матерной бранью, сло-вами типа "чур".
      
Граница была как местом совершения обряда, так и местом, куда уноси-лись опасные предметы, в основном связанные с погребением и смертью. Поскольку жизнь и смерть находятся по разные стороны водного простран-ства, то отсюда и особые ритуалы перехода: лужичане, возвращающиеся с по-гребения, выбирают путь через воду и зимою даже разрубают лед, чтобы река разделила их со смертью. Проточная вода очищает, освобождает от причаст-ности к смерти живых, возвращающихся с похорон. Для удачной переправы покойного хоронят в ладье смерти, которую иногда сжигают.
      
Справляя свадьбы, кашубы останавливались на границе села и по дороге на венчание, и на обратном пути, при этом исполняли три танца - так закреп-лялся переход молодых в иное семейное положение. В свадебной поэзии сва-ты и жених появляются из-за моря. Если брак не желанен, то переправа через реку становится "утопанием". Но угроза броситься с горя в реку и утопить свое горе - риторика. Горе не тонет потому, что живо. Горе - дух смерти. Смерть смертна, но вечно жива.
Источники и литература:
1. Акаба Л.Х. Исторические корни архаических ритуалов абхазов. Суху-ми, 1984.
2. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб., 1993.
3. Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978.
4. Геннеп А. Обряды перехода: Систематическое изучение обрядов. М., 1999.
5. Еремина В.И. Ритуал и фольклор. Л., 1991.
6. Символика культов и ритуалов народов Зарубежной Азии. М., 1980.
7. Сумцов Н.Ф. Символика славянских обрядов. Избранные труды. М., 1996.
8. Тернер В. Символ и ритуал. М., 1983.